Buddha

Liebesgedicht


Du bist in Hochform,
doch doch, das bist du.
Du bist immer in Hochform,
wenn die Fetzen fliegen.
Dieses Mal ist es Buddha, der fliegt,
und zwar gegen die Wand,
ein zwetschgengroßer Buddha,
der dort abprallt und langsam zurückrollt,
dir direkt zwischen die Beine.
Und du stehst da, breitbeinig,
also absolut in Hochform,
bückst dich,
auch das liebe ich,
nimmst den Buddha vom Boden
und stellst ihn wieder zurück
neben den Nagellack
und sagst: ihr Dreckskerle
zu uns beiden.



(Wolf Wondratschek, Die Gedichte, S. 478.)

Der Satz von Buddha, dass das »normale« Leben nur aus Leiden besteht wird meisst vollkommen missverstanden. Natürlich sind auch die nicht erleuchteten Menschen oft glücklich und zufrieden. Wenn Du genau hinguckst, dann erkennst Du, dass Du dann glücklich bist, wenn Du kein Zeil mehr hast, also entweder ein Ziel erreicht hast oder ohne Grund dich glücklich fühlst. Die Zeit dazwischen willst Du ein Ziel erreichen oder bist schlecht drauf. Diesen Zustand, etwas zu wollen was jetzt nicht da ist, den meint Buddha wenn er von Leiden spricht.

Buddha war ein Mensch, der hat es letztendlich irgendwie geschafft, sein Leben an sich total gut einzurichten, denn er saß 40 Tage unter so einem Baum, und da fiel ihm plötzlich ein, wie das jetzt alles geht. Da fand er das Leben gut, und alle, die es nicht so gut fanden, hörten ihm zu und hofften, er könnte ihnen erklären, wie das alles so geht und wie man letztendlich sehen kann, wie das alles so ist mit dem Leben. Er versuchte also, den Leuten das beizubringen, und irgendwann starb er dann, weil er verdorbenes Essen gegessen hatte. So war das mit Buddha.

Die Buddhisten haben ein falsches Verständnis vom Wesen der Natur und wissen darum nicht deren Wirken umfassend einzuschätzen. Im Gegenteil betrachten sie so etwas Geringes wie die sechs Sinnesorgane als die Ursache von Himmel und Erde. Weil sie die Welt nicht gründlich genug verstehen, halten sie Himmel und Erde, Sonne und Mond fälschlich für Illusionen. Sie blenden das Wirken der Natur aus, indem sie alles auf den einzelnen reduzieren, und lassen den Willen in eine große Leere eintauchen.
Ganz gleich, ob sie nun über Großes oder Kleines sprechen, immer treiben sie ziellos umher und verfehlen die Mitte. So irren sie in bezug auf das Große, indem sie ein Staubkorn oder ein Senfkorn mit der ganzen Welt gleichsetzen; und sie sind im unklaren über das Kleine, indem sie die Menschenwelt nur als Traum oder Illusion betrachten. Dürfen sie wirklich von sich behaupten, li (»Ordnungsprinzip«) ergründen zu können? Aber wenn sie schon li nicht ergründen können, dürfen sie dann von sich behaupten,, die Wesensnatur ergründen zu können? Können sie wirklich behaupten, überhaupt etwas zu wissen? Sie setzen ein Staubkorn oder ein Senfkorn mit der ganzen Welt gleich und sprechen davon, daß Himmel und Erde begrenzt sind. Wer aber die Menschen und die Welt nur als Traum oder Illusion betrachtet, kann beim Erforschen keine Klarheit hinsichtlich ihrer Ursachen erlangen.

Jinsilu - Texte der Neokonfuzianer des 11. Jahrhunderts
übersetzt von Wolfgang Ommerborn Ffm 2008

Natürlich besteht das Leben nur aus Leid. Das ist wahr. Aber es ist auch falsch. Und es ist ebenfalls bedeutungslos.
Natürlich besteht das Leben nur aus Freude. Das ist wahr. Aber es ist auch falsch. Und es ist ebenfalls bedeutungslos.

Jede dieser Aussagen - einschließlich dieser hier - ist wahr, falsch und bedeutungslos.